天尊教主庙 PersatuanPenganut Agama Tao Tai ShingTianZun,Batu Gajah, Perak (注册号码:4913-11-PRK)

天尊教主庙
Persatuan Penganut Agama Tao Tai Shing Tian Zun, Batu Gajah, Perak
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神诞:天尊教主诞農历五月十一日至十三
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道德经朗诵第一集

道德经朗诵第二集

道德经朗诵第三集

道德经朗诵第四集

道德经朗诵第五集

 
:: 最古老的宗教道教 - 道教源史::

(一)概述

道教係中國固有之本土宗教,源遠流長,歷久彌堅,與民俗相揉和,是大多數中國人共同信仰之宗教不但對中國社会曾產生過長久之安定作用,並且對中國的文學、書畫、音樂、塑雕、戲劇、舞蹈等藝術及天文、地理、歷算、医藥、冶煉、化學和建築等科技,有過重要的發明、貢献和影响,與中國之學術思想史、政治思想史及民族革命史,亦有密不可分之關係。

遠在伏羲時,已有卦象之造作,用來解釋天道,決定人事和以祭典崇祀神鬼。黄帝時已經知道順符天地的自然法則及死生說法,建立明堂,封禪山川,以政行道,以道輔政。其後歷經堯,舜,禹,湯以迄文、武之一干五百多年間,如屬賢君,均遵黃帝之道,敬天修禮,以道治國,並設祝史之官,專司祭祀,巫覡之屬,至為盛行,乃有「國之大事,在祀與戎」的說法,戎是國防,祀就是宗教。

至周代時,太上道祖老子在周朝擔任柱下史及守藏史,因此有機会博覽群籍,不但通曉王家之學術,而且继承了黃帝的道理,崇尚自然化育萬物以適應人性,順符道德與天合體,首先假名「道」即宇宙的本體,即是萬物的本源,他的思想超脫自然,而且崇善反暴,世稱黃老之學。其後的莊子,就承襲了黃老學術,當時的墨家、名學、法家、兵家、刑家及陰陽家等,他們的學術思想,大部份源自黃老思想之道家,並且逐漸形成了黃老道及方仙道的盛行,儒生如講天道與人道的關係和觀念,仍旧是遵循道家的說法。

其時中國的祭祀制度和宗教活動已經非常完整,如對天、地、星辰、時祀、山川、社稷、五祀及厲神的崇信,是中國當時的普遍宗教思想和現象,而對老子的崇拜,自秦漢,已經成為普遍的宗教信仰。西漢文景時代,由於推行黃老之治而天下太平。漢武之時,雖言獨尊儒術,但儒家
僅言人生入世之學而不談神道,因此它不是宗教而不用宗教儀式。
東漢時学道之士張道陵,在鵠鳴山中苦修道法和神學,並且依照上古封禪郊祀的制度,訂立了種種科議,敬天禮神,規範信衆,以道家的思想,陰陽家的學術和神仙家的方法,結合當時盛行的老子信仰,形成了一個有組織.有制度的教团,正式用道教之名從事闌道利生宗教活動,古代奉道之士的方士,自此以後亦漸稱為道士了。

張道陵正式行教初期,號稱天師道,設二十八治,信者以四川漢中一帶為主,嗣後張衝到江西龍虎山講道傳教,長江以南地區,道教方始漸盛。當時道教教人誠信不欺之理,人如有病或有罪,均需首過其罪,承認自己的過錯,用清静、懺悔來化育人民。又設義舍、義米,出外之人可以免費住用,人人認為方便:在那同時,於吉所奉之太平道已甚流行,惜後被張角等人所利用。魏晉南北朝時,敬神祀祖的道教已經十分流行,當時人民因痛恨世間奸詐殘忍,知識份子多信老莊之道,蔚成一時風尚,解釋老莊之著作很多,五胡亂華之際,亦藉道教組織及民族意識,而發揮其高度潛力。

南北朝時,南朝的陶宏景和北朝的寇謙之,都被尊為國師,講道授徒,朝中大臣,多數成為他二人之弟子,一時間宮、觀、院、坛之建築及祈祷齋醮之舉行,以及劝善規過,化民成俗的功德比比皆是,此其前,句容的三茅,西山許遜的淨明及葛玄的閤皂等道派巳經大盛,傑出的道教先師如葛洪、陸修靜、杜廣成等,對道教理論的確立,經典的編纂,修養的成就及科仪的刪訂,均有卓越贡獻,迄至唐代,道教已經風行天下盛極一時。

唐朝雖然教派很多,但宮廷之内特別尊崇道教人士,有名大之臣如魏徵、李泌、李曰等都曾當過道士,公主入道為女冠者甚多,儼然巳成風氣,玄宗時在京師設崇玄館,建太清宮,以首相為官使,並領崇玄館事,於各州郡設紫微宮,以副相領觀使,史稱宮觀使,以主管天下之道教宮觀。開元二十五年並置玄學博士,每年依明經之列甄拔「道舉」。考試老、莊、文,列之經義,時稱道學,高道羽化,賜諡〇〇先生。

宋時仍因唐制以首相副相為宮觀使,另置「道學」為道者教育機構,而且女子如為女道士或童子入道者,均須入學,入学甄試以誦讀道德經、南華經、靈賣經、度人經、教苦經、玉京山及消災經等可以斷句為中式。並由試官給据以名報有司。宋代天子多崇信道教,行政上因受道教影响而尚寬厚。國内之宮觀在制度上規定為大臣退休賦閒之所,並列空,三炁開光太極形成。輕清积陽而為天,凝滓積滯而成地,九炁列正,曰月星辰,陰陽五行,人獸品類,則均受其生成。三清又稱道宝、經宝及師宝,因此道徒亦稱三清弟子。祖炁以至真之氣化生東王父,又以至妙之氣化生西王母後,陰陽既判,天地始生而入太極。再化昊天玉皇上帝以統諸天,及五方五老為五行之精,五方五帝為五行之用。次以天地水三官大帝分掌三界及人間禍福。另凡斗闕、四極、星宿、八位、山川、社稷、道教都是崇信禮拜的,而這些信仰均係與我國上古所祭祀者一脈相承的。

至於後天之人格神和歷代得道仙師,道教亦十分崇敬。仙人是具足内功外德而得道之高真。神人則祀「有功德於民」者,舉凡「法施於民」、「以勞定國」、「以死勤事」、「能禦大災」、「能捍大患」,五者能成貝一即具神行。成其大者為大神,成其小者為小類。成仙成神,人人可躋,入世出世,咸能成功。此外即属司過神。道教認為人類雖係大宇宙之一部份,但既為人類,即應具備明是非,辨善惡之人類本性。人之普遍弱點即係具有無止的慾求,也因此而失去人性而淪為獸性,司過神即属令人遠獸性保人性之冥冥主宰,人的曰常言行,無形之中均有監督,因此値年有値年的太歲,値月値曰値時也各有功曹,还有每家每戶的灶君及城隍社令,以及每人身中的三尸
神,都是監督紀錄各人言行的司過神,其次還有曰遊夜遊的過往神明,會隨時監看人類的功過。至陰司巡察东嶽大帝。天、地、水三官大帝和十方救苦天尊所化的十殿冥王,則是最後決定各人功過之決策之神:至於一方人性不善有干天和時,則由瘟部的厲神降災司懲。這担言仰,在中國民間,多是深信不移的,也是中國社會長久以來的安定力量,由於道教以道家思想和經典為理論基礎,因此尊黃帝為始祖,奉老子為道祖,張道陵為教主。

(三)教義
道教是中國唯一固有宗教,宗源於黃帝,闋揚於老子,成教於道陵天師,世稱黃老之學。道是宇宙之本體,先天地而生,故為天地之根,萬物之母。老子說:「有物混成,先天地生,寂兮廖兮,獨立而不改,周行而不殆,可以為天下母。」「無狀之狀、無象之象、視之不可見、聽之不可聞、捕之不可得,迎之不見其首,隨之不見其後。「谷神不死,是謂玄牝,玄牝之门,是謂天地根。」「天得一以清,地得一以寧,神得一以靈,谷得一以盈,萬物得一以生。」不但說明了天地萬物同出一源,而且人類萬物是無法脫離道而獨立生存的。
因此道教不但極力主張崇尚自然,化育萬物,同時也強調老子的「慈、儉、不敢為天先。」為行道濟世的指導原則。「慈」就是教人應有悲天憫人的仁心和化育衆生的襟懷:「儉」是要人清心不貪,見素抱樸,少私寡欲,知足不辱,不可暴殄天物,浮華失真而迷失本性,失德離道;「不敢為天下先」就是要人忍讓不爭,謙恭柔順,為而不有,成而不恃,知榮守辱,知止不殆。人能慈愛。即可利民,人能節儉,即無贪求,人能忍讓,即無爭奪。故以人能無貪無欲,不爭不奪,世間即無紛爭,自然可以利物濟世,福國利民。

基上要求,因此道教規定教徒必須「存天理、祛獸性、返人性、守靜篤、致虛極。」而以「遵天法祖、利物濟世、清静無為,自然順化而臻天人合一」為基本教義,遵天即是順符自然保存天理,法祖就是宏揚祖德返始報本,故曰道有三本:「天地者生之本也,君師者治之本也,祖宗者類之本也。」萬物生存的空間和所需之物質條件,無不來自天地,淵於自然,天地扶持萬物和人類继续生存和發展。因此天地是生之本:君師領袖,是領導、教化,推動進步的樞鈕,是發展生存的動力,因此君師是治之本:人類傳宗接代,繁衍族類,保存生存的根源,就是祖先,因
此祖宗是類之本,為了報此三本,道教徒家中,必須設置神龕和祖先牌位,二者缺一不可,拜神而同時祀祖是道教最大特性,不但充份顯現了道教徒崇德報本之精神,同時也成為中华文化之优良傳統。

依據道教教義,道教还有以下之特性,就是道教為唯一講
「氣」的宗教。自元始祖炁以一炁化三,萬物生成以後,無不蘊氣而生,無不秉氣而存,所以人在修道過程之中,内煉就是煉氣。古之道士因此亦稱煉氣士,修道之士須透過煉精化氣,煉氣化神,煉神還虛之過程完成精氣神三者合一,與道合德的天人合一境界,以達到天地人三者合一的目的。而做到極高明、極博大、極精微、極神化、極悠久的五極要求。在這個前提指導之下,道教徒的生命觀,就有了「我命在我,不在於天」的重生贵命之积極觀念,而產生了導引、按摩、辟穀、吐納、服氣、結丹等等激發自然潛能的長生内煉靈修法。但煉氣固然可以延生,如果沒有外德的积聚還是不足得道的,因此在德行上之規定也十分之嚴格。

另一個特性就是道教確認「萬物有靈」,亦即一切事物各有主宰,皆與世人生活密不可分。也是世人必須謹言慎行時時崇敬的。中國人普遍存有「天地良心」「舉頭三尺有神明」的觀念,即基因於這種认知。再一個特性就是道教講究飄逸自由,世間就是洞天福地。

凡属宗教,都是尋求解決人生未可知的問題,引導衆生去惡歸善,為未來的生命找一個去處。

道教則是要在現實的世界上,建立一個極大而沒有罪惡、沒有災害、公平、和諧的樂園,人人皆可在虛靜自由之樂土上。依據道教之理念,超脫自在,不為物累的安居生活,長生久視與天同壽,一同追求永恆的生命,所以人活在世間是快樂的事。

道教所指的仙境,並不是完全在天上。人間仙境的十大洞天、三十六洞天和七十二福地’都是國内十分秀麗的山川勝地,人在修道過程中,就是活神仙,任何人都可以生活在一起,一同當神仙,而且要道者「同塵和光」,不要離開人群。不要製造階級。

還有一個特性就是感應和承負,感應即是凡人為善為惡,只要一有念頭,上天立即知道。並不是俟你有了行為,才逃不過上天的法眼,而是有感即應的。俗諺:「為人不做虧心事,未曾舉意神先知,善惡到頭終有報,只爭來早與來遲。」亦即導因於道教感應承負的道理,任何宗教的信教徒所追求的,無非是現世的安慰和未來的果報。人生在世的一切功過善惡,身後的福禍報應,都由子孫承負其禍福。河上公註曰:「修道於家,父慈子孝,兄友弟順,夫信妻正,其德如是,乃是餘慶及於來世子孫也。」想爾注亦說:「伤殺不應度,其殃禍反還人身,及子孫。」其意即謂,伤害别人者,如果不能得到度世向善,將會有惡報,而且禍延子孫。

抱朴子亦云:「但有惡心而無惡跡者奪算,若惡事而損於人者奪紀,若算紀未盡自死者,皆殃及子孫。」正一天師
教戒科經說:「人能修行,執守教戒,善行积者,功德自輔,身與天通,福流子孫。」惡事的報應可在己身及子孫,善事的報應,同樣的及於自己和子孫,所以養生延命錄也說:「人修善积德,而遇其兇禍者,受先人之餘殃也:犯禁為惡,而遇其福,蒙先人之餘慶也。」
民間普遍的流傳:「善有善報,不是不報,祖有餘殃,殃盡必報:惡有惡報,不是不報,祖有餘德,德盡必報。」及「留德不留財」的俗諺,就是詮擇道教承負的教義。
宗教是社会之公器,其最大功能厥在滌化人性以安定社會,主导文化以保全民族:因此必須依循教義而制訂德目以化育信衆。道教規納各種教義而要求信衆遵行者,則以「禮神明、敬祖宗、愛國家、保民族。」及抱樸子所訂之「忠孝仁信和順」的行持六訣,以及「存好心、說好話、讀好书、學好樣、作好事。」的修身五箴,作為日常的生活規範。

教徒則以「(一)說神之法一一闡揚真理,旨在宏道傳教,净化人性以安定社會。(二) 揚神之功一一祀神敬祖,旨在崇德報本,宏揚祖德以保全國族。(三)體神之心一一進修功德,旨在律己度人,仰體天心以利物濟世。(四)续神之德——強化組織,旨在團結教衆,發揮力量以福利苍生。」為推展教務之四大目標,讓世人都能沐浴於道的恩德之下。

(四)經典
道教經典甚衆,均收在「道藏」之内,現用道藏係明朝正統年間重新輯印者故稱「正統道藏」。计分三洞四輔十二類都五千四百八十五卷。早期道經分上清經、靈宝经、三皇經三部份,以後合稱「三洞珠囊」。唐時稱為「三同瓊綱」,共有一、八七六、三八O卷。宋時編為「大宋天宮
寶藏」,政和中改編為「萬壽賨藏」,元時編為「玄都寶藏」,亦有七干八百卷,後遭元廷藉故焚毀。

道藏分洞真、洞玄、洞神三洞及太平、太玄、太清、正一四輔。三洞各分本文、神符、玉訣、灵图、譜籙、戒律、威儀、方法、衆術、記傳、赞頌、表奏十二類,合稱三十六部尊經。

洞者言通也,亦即通玄達妙之意,洞真以不雜為義,為上乘之法,洞玄以不滯為名,是中乘之法,洞神以不測為用,是小乘初法。道經以黃帝的陰符經、老子的道德經、莊子的南華經、尹喜的文始經及金闕後聖帝君的黃庭經為五大經。另以陰符經、道德經、清静經、龍虎經、黃庭經及參同契、悟真篇、三皇玉訣、青華秘文為内煉丹鼎派之五經四书。並以度人經、玉皇經、玉樞經、三官經、北斗經及生神玉章、濟煉科、祈祷儀、干金方為外修符籙派之五經四書,其中濟煉科及祈禱儀十分衆多,均在三洞威儀部内。

道經又分宣揚真言的奉誦之經,默識奥秘的默誦之經及參證玄理的參誦之經三大類,以及道品經、霞品經、桂品經。道品是神霄真言,霞品是紫府秘笈,桂品是文昌規範:逍品代表經是玉樞、三管、北斗等經。霞品的代表經是呂祖的大洞經、醒心經及破迷經。桂品經則為文昌帝君的大洞經、純孝經及本願經。神霄係九霄之最高者,玉清長生大帝所治。銀宮金闕係神治之所,紫府青都則為仙居之鄉。另在華人社會,流行最广,影响最深之勧世文則為太上感應篇、义昌陰騭文及文昌功過格、學逍之士,必須要從習經開始,只有洞彻經義,才能知道造化之妙,才得具有宣化之能,因此習經是修道者之必經過程。

(五)儀轨

中華民族是一個重倫理,講報本的民族,因而形成了崇德報本的宗教思想和祭祀活動,古代天子以封禪郊祀以彰天地之德,封、郊即是祭天,禪和祀則是祭地。道教沿襲了古制祭法而加以分類變化,其儀式因事而異,統稱科儀或齋醮。醮是敬天酎神,祈禳乞福的科典。齋是度亡超拔的幽法、社廣成先生刪定散壞瞧儀說:以牲牷血食稱祭,蔬果精珍稱醮,醮就是祭的別稱,是傳統的道教儀式。河圖經品三洞之中計有四十二等,咸以太上為主,次以北斗為宗,但能禮備樂周,心誠丹罄,必能除患降祥。故知醮祭重禮儀,不尚纂費血食,唯誠为贵。

一般醮典多稱「金籙道場」,齋科則曰「玉籙道場」或「黃籙道場」。籙是神之秘籍,錄天曹各官及属吏之名諱,以及各種函牒文憑。每一醮典或齋會均包含若干科儀及經懺。最習見的科儀如升燈揚幡、玉坛发奏、啓師请神、開光安座、宿啓、捲簾、分燈、進表、朝斗及各種朝科。以及招魂、開路、沐浴、破獄、解冤及施罐等等不勝枚舉。而醮典亦依性質分為清、瘟、水、火、土各類。内容均有定制,俗謂之三朝醮、五朝醮,並非指三天、五天之意,而係指舉行朝科之次數而言,朝即朝禮之謂,科目亦多。但依定制仍以早朝三清、午朝玉帝、晚朝青玄為主,但亦有早朝普化,晩朝天師者,端視醮会範圍而異。

道教以醮會為主要教典,其目的在求風調雨順國泰民安,因此設醮咸被視為大事。依据古制建醮設坛尚有「醮分三階、坛分九等」的規定,不可破格僭越。上階上等醮會係為國君所建,中階醮會為文武公卿所設,下階醮會方為鄉宦士庶所設。上階上等醮稱為普天大醮,坛曰順天國興坛,設三千六百星辰聖位,行科四十九畫夜,而三階下等醮稱保庆醮,坛稱郤災坛,設八十一星辰聖位,行仅一畫夜。由此足證道教經教制度威儀嚴謹,以昔況今豈得以道里計?

至於煉度的齋法,分為五罐:(一)度人的玉寰罐,(二)度鬼的铁罐(三)度水亡之水罐(四)度火死之火罐(五)度兇喪之血罐。大凡建醮設齋,在文檢上至為講究,不但有上行下行的分別,還有榜、表、疏、悃、函、牒、關、引等種類,主持的高功法師,是無法爛芋充數的。

道教徒禮神,抱拳作揖,行拱手禮而不合掌。男性自膝至天庭為一揖,女性自膝至下额為一揖。曰常對神的供物,僅順香、花、水、燭四项,以香代表無為,花代表自然,水代表清淨,燭代表順化,以表示清淨無為自然順化之意,是絶不主張殺生血祭的。而一般的宮觀道廟之中,如有常住道衆,則每曰均有早晚課儀式的舉行,道教儀軌進行之中,動聽飄逸的道樂和優美的讚典是不可缺少的。


(六)教規
道者之目的,不外超凡入聖修真返璞,與道合德致濟世度人之功果,因此重戒律之修持。道教戒律多達三十餘種,一般則以老君五戒、十二戒、二十七戒、一百八十戒及中極三百大戒為漸進戒階。另則初入道者有初真十戒,各地宮觀多依戒律制訂堂規,訂定罰例,對教徒之生活規範至為嚴格。

老君五戒是(一)不殺生,(二)不嗜酒,(三)不口是心非,(四)不偷盜,(五)不淫色。另有十善則為:(一)孝順父母,(二)忠事君師,(三)慈心萬物,(四)忍性容非,(五)諫諍蠲惡,(六)損己救窮,(七)放生養物種諸果林,(八)道邊舍井種樹立橋,(九)興利除害教化未悟,(十)读三宝(道經師)經律奉香花供養。以及五箴六訣均應誠謹奉行。

全真道衆除須奉守戒律外,尚須茹素不食葷腥,伙居道士及一般教徒不吃長齋者,禁食三厭:即天厭雁、地厭犬、水厭鱉、五辛則係蒜、薤、韭、芸薑及胡荽等辛辣之属。蓋以道者以寡慾養精,少食養氣、安眠養神為保養精氣神而達長生久視之唯一徑,教徒隨其功行修為,逐步加深其禁忌,而對房禁尤為苜要,玉皇心印妙經首句即云:「上藥三品、神與氣精。」故養精、保精、鍊精之必具過程中,不可近色行房而有損於精。

孫思邈真人有言:「凡曰月薄蝕、大風大雨、虹蜺也動、雷電霹靂、大寒大霧、四時節變、不可交含阴陽,慎之。」「凡夏至後丙丁曰,冬至後庚辛曰,皆不可合陰陽,大兇。」「凡大月十七曰,小月十六曰,此名身毀敗日,不可交會,犯之伤血脈。」「凡新沐、遠行及身疲、飽食醉酒、大喜大悲、男女熱病未差、女子月血、新產者,皆不可合陰陽,熱疾新產交者死。」都是房禁的重要提示。

教徒守齋首重「心齋」,齋者亦須依據齋禁霣施齋戒。「太上洞玄寶福曰妙經」中定有正期齋曰:

正月、三月、五月、七月、九月、十 —月為長齋月。

正月初七,天曹遷賞會,七月初七,地府度生會;十月初五,水府建生會。此三會齋曰持齋,萬劫不遭瘟氣。

正月十五曰、七月十五曰、十月十五曰、是三元齋曰,此曰持齋,延壽益算不見衆苦。

正月初一天臘、五月初五地臘、七月初七德臘、十月初一民歲臘、十二月初八王候臘,能持五臘齋者無願不會。

立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至,是八節齋,行道持戒,居門欣慶。

每月初一、十五曰,甲子曰及本命庚申曰,宜持齋誦經,生死受福。另以神誕醮會應守清齋,不可違禁。

(七)組織及傳承
中國上古郊天祀地,以卦象卜辭演繹人事,戎祀並重,政教合一,國設祝史之官,專司祭祀,其後方士盛行,道術已彰,黃老道、方仙道及太平道等。以教團型態活動於民間,比張道陵設二十八治,成為教區之後,道教才開始正式的有了教會之組識。魏晉南北朝時,道教因人才辈出,經典大備,已由民間進入宮廷,迄唐興於開元年間,始置崇玄館、開道舉,並以首相副相領宮觀使,諸路、府、州之宮觀,一律置提舉、提點、管勾等官,宋代一仍唐制,臣僚退職,轉居宮觀為養老投閒之職,授以祠祿,元代授邱長春祖師真人之位,使領天下道教事,邱祖羽化,由其徒相繼接任。明時授正天師高爵,但另在中央設道錄司,府設道紀司,州設道正司,縣設道會司,各有僚属以管理天下宮觀及道士,並負甄拔給牒之責,在制度上十分嚴謹,是時教業昌盛,天下景從。及清因道教思想不利異族統治而未獲清廷提倡乃至寖衰。目前教会乃借用人民團體型態所組成,於中央設總會,省及院轄市設分會,縣及省轄市設支会,但其实質巳與道教原有制度相去甚遠。

由於道教流佈既久且廣,宗支至多。早期以楼觀派及經傳為主,後以宮觀遍佈天下。同時諸山叢興,流派更多,但仍不離以积功修德,敬修神人相感的积善派。研證經義,敬修神人相顯的經典派,陰陽推演。敬修神人相應的占驗派,飛符演法。敬修人相通的符籙派,及煉养結丹敬修神人相發的丹鼎派等五大道派為主流,其中符籙派又有正一、淨明、三茅、閣皀的分支。而丹鼎則有五祖七真及南宗、北宗的區分,嗣後又有東派、西派的興起,而目前則係江南以正一為多,華北以全真為主。至其传承則南派以師徒為宗,北派以叢林為尚。

道者欲達得道功果,必先行道,行道之前必須知道,如要知道,首須學道。人若立志向道,於學道而知道後,尚須經過傳度的儀禮,由信徒正式進門入道而成為教徒。以全真為例,宮觀後院多設道院以充學者修真學習之所。宮觀分為二種,一種稱小道院,有傳經授法之義務。二曰十方叢林,有傳戒傳度之特權,道者得經介紹擇曰詣小道院拜觀主為師,觀主得為之「簪披」,依字派賜予道名,但須留本姓,自此結髮成髻,改穿道袍及白布高襪,雲履青鞋,習字讚經,灑掃炊事,担水負薪無不服勤,如値十方叢林授戒之期,得經觀主報名參加考試,中式者始得傳度為道士,如其考試特优得天字第一號者,則留在十方霈林孿習
叢林規制,以備異曰充任叢林執事,其餘則給衣冠戒牒,仍回本觀继续其修程。伙居道士除隨師學習不一定住廟外,其传度受戒一如前例,在家居士亦得依例受度,唯其禁忌較寬。

信徒經傳度入道,如其修持進步,方可分別授予宗教師之資格,其職又有二類: (一)道職:分為八等十六階,以宏揚教義力行修持為主,故其職等办以「宏、揚、扶、持’、宣、傳、講、演」八字為階。再以道教二字為級,如初授「演教師」者,晉級時即授給「演道師」再陞即為「講教師」,以此類推,晉陛並非易事。「宏、揚、扶、持」四等階曰「内殿師」,「宣、傳、講、演」等階曰「外殿師』。具有内殿師資格者,方得主持傳度典禮,並得簽署度牒及授職证书。

(二)法職:亦即神職人員,以修建科醮行法接天為主,故其職帖内容繁複。其授职仪式亦曰奏職或授籙,未經授錄不得充任高功法師主持醮典,及具名開榜和進表,蓋因三界諸天均無案也。其職等自「三五都功經籙」、「都功盟威經籙」、「太上盟威經籙」、「上清五雷經錄」、「上淸三洞五雷經額」、「上清大洞經錄」、至「三清三洞經籙」計七階,依據九轉運遷規.定,其陞職更為困難。道教是重制度、重法統、重教規、重傳承之宗教。雖曰講究自由飄逸,但對教法非常維護,門派雖多,傳承方式則—,惜以近時教制迭遭破壞。


:: 道经的分类 ::

對於道敎經籍的分類,各家有不同的標准。這不僅因爲學者的視角相異,更因爲歸入道書的內容太雜。比如,在宋代鄭樵所撰《通志、藝文略》中,收有道類圖書1323部,3706卷,分爲《老子》、《莊子》、諸子、《陰符經》、《黃庭經》、《參同契》、目錄、傳、記、論、書、經、科儀、符籙、吐納、胎息、內視、道引、辟穀、內丹、外丹、金石藥、服餌、房中、修養等25類。其中《老子》90部,290卷;《莊子》49部,516卷;諸子46部,294卷;《陰符經》39部,54卷;《黃庭經》30部,57卷;《參同契》19部,31卷;目錄11部,144卷;傳103部,404卷;記32部,93卷;論58部,151卷;書44部,452卷;經85部,186卷;科儀54部,78卷;符103部,159卷;吐納74 部,94卷;胎息30部,39卷;內視23部,25卷;道引22部,22卷;辟穀8部,8卷;內丹40部,44 卷;外丹203部,310卷;金石藥31部,35卷;服餌48部,86卷;房中9部,18卷;修養74部,118 卷。

在明代胡應麟所撰《少室山房筆叢》中,亦曾談到唐、宋《道藏》的分類情況:

唐開元中《道藏》共三千七百四十四卷,其後殘缺。宋王欽若等刊捕洞眞部六百二十卷,洞玄部一千一十三卷,洞神部一百七十二卷,太眞部一千四百七卷,太平部一百九十二卷,太清部五百七十六卷,正一部三百七十卷,凡四千三百五十九卷。

明代在編纂《道藏》時,其目分爲“洞眞”、“洞玄”、“洞神”、“太玄”、“太平”、"太清“、“正一”七部,詳見於明末北京白雲觀道士白雲霽所撰《道藏目錄詳註》。

《四庫全書提要》對此有一段論述:白雲霽,字明之,號在虛子,上元人。是書成於天啓丙寅,以《道藏》之文,分門編次。大綱分 “三洞”、"四辅"、“十二類”,每條各有解題,如《崇文總目》、《郡齋讀書志》之例。所列諸書,多捃拾以足卷帙。如劉牧《易數鉤隱圖》、《遺論九事》,張理《易像圖說內外篇》,雷思齊《易外别傳》、《易筮通變》、《易圖通變》,舊皆入《易》類。《穆天子傳》,舊入起居注類。《山海經》,舊入地理類。揚雄《太玄經》,邵子《皇極經世》,鮑雲龍《天原發微》,舊皆入儒家類。《墨子》,舊入墨家類。《素問》、《靈樞經》、《八十一難經》,孫思邈《千金方》,葛洪《肘後備急方》、《急救仙方》、《外科秘方》,寇宗浙《本草衍義》,舊皆入醫家類。《公孫龍子》、《尹文子》,舊入名家類。《韓非子》,舊入法家類。《孫子》,舊入兵家類。《鬼穀子》,舊入縱橫家類。《鬻子》、《鵲冠子》、《淮南子》、《子華子》、《劉子》,馬總《意林》,舊皆入雜家類。《錄異記》、《江淮異人錄》,舊皆入小說家類。《黃帝宅經》、《龍首經》、《金匱玉衡經》、《玄女經》、《通佔大象歷》、《星經》、《靈棋經》,舊皆入術數家類。陶弘景《華陽隱居集》,邵子《擊壤集》,吳筠《宗玄集》,舊皆入别集類。雖配隸或有未安,門目或有改易.然總無以爲道家言者,今一概收載,殊爲牽強。蓋二氏之書,往往假借附會,以自尊其敎,不足深詰也。如上所述,道敎經籍按其淵源及傳授系統的不同,可用“三洞”、“四輔”、“十二類”來分類。

—、三洞

所謂“三洞”,是承襲陸修靜《三洞經書目錄》這一名稱,指的是“洞眞”、“洞玄”、“洞神”三部•屬於道敎經籍中最重要的三部分。曾有道敎學者指出-三洞經符,道之綱紀,太虛之玄宗,上聖之首經。由此可見“三洞”在道經中地位之重要。

因爲道敎經籍來源不一,開始的時候各有自己的傳授系統。《道敎三洞宗元》和《三洞幷序》都認爲:“洞眞部”是天寶君所說道經,列爲“大乘”;“洞玄部”是靈寶君所說道經,列爲“中乘”;“ 洞神部”是神寶君所說道經,列爲“小乘”。天寶君、靈寶君和神寶君各爲敎主,他們的分工是:天寶君當洞眞教主,弘揚洞眞敎法;靈寶君當洞玄敎主,弘揚洞玄敎法;神寶君當洞神敎主,弘揚洞神敎法。

《道藏經目錄》卷首對“三洞”作了詳盡的解釋

洞眞部:則無上法王元始天尊所出,號“洞眞經”,而爲大乘上法,乃九聖之道。其部分爲十二類:一曰“本文”,即三元八會之書,長行緣起之說,爲經敎之本之例;二曰“神符”,即龍章鳳篆之文,靈娜符書之字之例;三曰:“玉訣”,如河上公註釋《道德》,解金書之例;四曰“靈圖”,如含景五帝之象,圖局三一之形之例;五曰“譜錄”,如《生神章》所述三君之本行,所陳五帝之示形之例;六曰“戒律”,如防止六情十惡之例;七曰“威儀”,如齋法典式、講經軌儀之例;八曰“方法”,

如存三守一、制魄拘魂、策役鬼神、祈禱雨衞、濟幽度顯之例;九曰“衆術”,如變丹煉石、化形隱景、陰陽術數、藥餌導養之例;十曰“記傳”,如道君本業、皇人往行之例;十一曰“讚頌”,如九天舊章之例;十二曰“表奏”,如六齋啓願、三會講謁之例。凡系元始天尊流演者,各係於其類。其輔則有太玄部。

洞玄部:則三界醫王太上道君所出,號“洞玄經”,而爲中乘中法,乃九眞之道。其部亦有十二類,與前洞眞所部並同。凡系太上道君流演者,各係於其類,其輔則有太平部。

洞神部:則十方道師太上老君所造出,號“洞神經”,而爲小乘初法,乃九仙之道。其部亦有十二類,與前洞眞部並同。凡系太上老君流演者,各係於其類。其輔則有太清部。

此外,又有正一部。“正一”者,則通貫巳上洞輔之部,歸會於此。凡七部,故曰“三洞”、 “四輔”。後世所造經書,往往託名於“天尊"、“道君”、“老君”等所授,並編排出詳細的傳承系統。“三洞”的傳承系統不同,其敎主的地位亦有差異:玉清元始天尊位列第一。《隋書•經籍志》認爲;道經者,云有元始天尊,生於太元之先,禀自然之氣,沖虛凝遠,莫知其極,所以說天地淪壞,劫數終盡,略與佛經同。以爲天尊之體,常存不滅。每至天地初開,或在玉京之上,或在窮桑之野,授以秘道,謂之開劫度人。然其開劫,非一度矣,故有“延康”、“赤明”、“龍漢”、 ‘‘開皇”,是其所號。其間相去經四十一億萬載,所度皆諸天仙上品,有太上老君、太上丈人、天眞皇人、五方天帝及諸仙官,轉共承受•世人莫之豫也。

上清靈寶天尊(在唐宋時期及唐宋之前稱爲“太上大道君”、“太上道君”)位列第二。《雲笈七簽》引《洞玄本行經》的說法;太上道君者,於西那天鬱察山浮羅之岳,坐七寶騫木之下。… …廣度天人,慈心於萬劫,博濟於衆生,功德之大,勳名繕於億劫之中,致今報爲諸天所宗焉。

太清道德天尊(即太上老君)位列第三。《抱朴子•雜應篇》描述:但諦念老君眞形,老君眞形見,則起再拜也。老君之形,思之,姓李,名聃,字伯陽。身長九尺,黃色鳥喙,隆鼻,秀眉長五寸,耳成七寸,額三理,上下澈,足有八卦。民神龜爲戕,金樓玉堂,白銀爲階,五色雲爲衣,重疊之冠,鋒铤之劍。從黃童百二十人,左有十二青龍,右有二十六白虎,前有二十四朱雀,後有七十二玄武。前道十二窮奇,後從三十六辟邪。雷電在上,晃晃昱昱。此事仙經中也。

上述太上老君的眞形,道經中雖有描述,道觀中卻不立。

二、四辅

所謂“四輔”,指的是粱代孟法師增益的 “太清”、“太平”、“太玄”、“正一”四部,是對“三洞"體系的解說和捕充,屬於道敎經籍中的輔助部史料與知識之分。

按照《道敎義樞》和《雲笈七簽》的說法,“太玄部”挂靠“洞眞經”,是對“洞眞經”的闡述與發展;“太平部”挂靠“洞玄經”,是對“洞玄經”的闡述與發展;“太清部”挂靠“洞神經”,是對“洞神經”的闡述與發展;“正-部”與“洞眞”、“涸玄”、“洞神"及“太清”、“太平”、“太玄”都有聯繫,通貫三乘,遍陳六部,對各傳授系統的道經都有解說和捕充。

上述“三洞”、“四輔”的分類方法,在明代編《正統道藏》時雖然還在採用,但操作中分部經常混淆。例如,“洞眞部”中,誤入了 “度人經”諸家注本,這些當歸入“洞玄部”;還誤入了道家諸子注疏,這些當歸入“太玄部”。又如,“正一部”中,誤入了 “上清經”,這些當歸入“洞眞部”。

三、十二類

所謂“十二類”,是對“三洞”內容的區別和劃分。“洞眞”、“洞玄”、“洞神”之下,各分十二類,加起來就是三十六類經,也稱作“三十六部”。

按照《道敎義樞》和《雲笈七簽》的說法,“十二類”的名稱及內容如下:

1、本文類。爲道敎各大經係經典的原本眞文。

2、神符類。爲龍章鳳豪之文,靈跡符書之字。

3、玉訣類。爲各家道經註解和闡述。

4、靈圖類。爲道經原文的圖解或以圖像爲主的經書。

5、譜錄類。爲記錄高眞上聖的應化事蹟和功德名位的典籍。

6、戒律類。爲功過格及戒規、科律一類的經書。

7、威儀類。爲齋法、醮儀及道敎科儀制度之類的經書。

8、方法類。爲論述修眞養性和設壇祭煉等各種方法的著作。

9、衆術類。爲介紹外丹爐火、五行變化以及術數之類的方術書。

10、記傳類。爲衆仙傳記、碑銘以及山瀆道觀等有關的志書。

11、讚頌類。爲讚頌靈章、諸眞寶誥、步虚詞等歌頌讚倡之類的著作。

12、章表類0爲建齋設醮時上呈天帝的章奏、青詞等。

以“三洞”、“四輔”、“十二類”的分類法來劃分、整理道敎經籍,旣反映了其傳授系統,又反映了其實際內容。所以可以說,這是一種雙重標準的分類體系。它的發明和應用,在一定的歷史階段,有其合理性。但由於後世道經越來越多,傳授系統縱橫交錯,漸漸地混亂起來。首先,“三洞” 之名巳失去了原來的含義,難以確切地反映出本部經書的眞實內容;其次,“四輔”之下沒有二級、三級分類,過於龐雜,檢索起來顯得不便;第三,“三洞”各分“十二類”,旣有牽強之嫌,亦有重複之弊。



道教的戒律


道敎的戒律嚴謹而有制度以致能傳承至今近五千年歷史。

—、每一個宗敎都有戒律,根據各宗敎不同的生命倫理觀而制訂各自不同的戒律,也叫做敎規’質言之,戒律就是各宗敎體制內的法律。

二、道敎設戒,旨在約束道士言行,是防止「惡心邪欲」「乖言戻行」的規戒。戒者,解也、界也、止也。能解衆惡之縛,能分善惡之界,能止諸惡之漸。正一法文天師敎戒科:「經敎戒者,欲令人勸進長生,全身保命。」故戒者在於止惡防非,護正摧邪,以防範敎徒興非爲目的。律是約束道士言行,依據戒條所訂的律文,是以懲罰敎徒犯戒爲手段,合起來叫做戒律。因此道者除了遵守戒條,還要熟諳律文。

三、道敎戒律基本上有「無得戒」及「有得戒」兩大類及上、中、下三品之分,以及齋戒與法戒之異,在元、明之際,在戒律之外各道觀私下又制訂了清規,清規是道士犯規後的懲處條例’輕者罰跪、权責、逐出敎門,重則焚化處死。「重陽帝君責罰榜」:按道士所犯過失輕重,分别處以「遺出J、「罰出J、「罰齋J、「罰香」、「罰油J、「罰茶」、「罰拜」等規定。白雲觀所訂清規則有「跪香」、「遷出」、「逐出」、「杖責逐出」、「頭頂清規焚化示衆」等處分。

所謂「無得戒」是指上機之人,靈識惠解,業行精微,高諸有心,不嬰塵染,跡蹈眞源,不求常樂而衆善自臻,不厭人間而諸惡自息,本自無持,今即不犯,無犯,是名無得,所謂心齋即屬此類。

「有得戒」者,三戒、五戒、九戒、十戒、二十七戒、百八十戒、三百大戒等,三洞計有三十餘種,由淺入深是敎徒止惡防非,得離人中苦之必經週程及方法。故以敎徒入道必須「受戒」,度師必須「說戒」,宣說戒條傳戒授戒。而且在齋醮活動中亦屬不可疏漏之儀規,還要當壇發放無上九眞妙戒喋文,普度世人及亡人。敎徒受戒後必須「持戒」,而恪守規戒,不可違戒或破戒,否則不但有礙修持,還易遭天譴,故而旣經「得戒」則必須「戒行」。

道敎以「初眞十戒」、「中極三百大戒」及「天仙大戒」爲三壇大戒,爲全眞道士出家之戒。中極戒則分上元、中元、下元三品,上元一品有八十四條,中元二品有九十六條,下元三品有一八〇條,年少初眞、戒行未堅、道心未篤者,不得早受此戒,不受此戒者不得爲證盟師或監戒師,受此戒者稱「妙德師」。至齋戒係屬齋期齋曰所持之戒規和禁忌,法戒則係道士於經儀、敎儀、法儀時登壇演敎或修法所持之戒條及律文。道敎戒律衆多,繁簡雖異,精神則一,有助於修者返璞歸眞,歸根復命,故尤重心齋。

四、「三皈九戒十二願」

三皈依即:

一皈依太上無極大道元始天尊(道寶)二皈依三十六部尊經靈寶天尊(經寶)三皈依玄中大法宗師道德天尊(師寶)簡梢「道、經、師」三寶。

五戒抓稱老君五戒,爲諸戒之本,五戒爲:

一曰不得殺生,戒殺在順東方木,人得東方生氣才能長養,如犯殺戒,肝受其害。

二曰不得妄語,戒妄語在順中央土,如犯此戒,脾受其辱。

三曰不得妄酒,戒酒在順南方火,太陽之氣,生成萬物,人若妄酒,心受其毒。

四曰不得偷盜,戒盜在順北方水,太陰之精宜深閉藏,如犯盜戒,腎受其殃。五曰不得淫邪,戒淫在順西方金,少陰之質應予固存,如犯淫戒,肺受其沴。五戒可使世人收敫一切罪惡而遠離苦海。

九眞妙戒則爲:

一者克勤,忠於君王。二者敬讓,孝養父母。三者不殺,慈救衆生。四者不淫,正身處物。五者不盜,推義損己。六者不囑,不凶怒凌人。七者不詐,不陷賊害善。八者不驕,不傲忽至眞。九者不二,要奉戒專一。

至虛皇天尊所命初眞十戒

一不得陰賊潛謀,害物利己,當以陰德,廣濟群生。

二不得殺害含生,以充滋味,當以慈惠,以及昆蟲。

三不得淫邪敗眞,穢漫靈氣,當守貞操,使無缺犯。

四不得敗人成功,離人骨肉,當以道助物,令九族雍和。

五不得讒毀賢良,露才揚己,當稱人之美善,不自伐其功能。

六不得飲量過差,食肉違禁,當調和氣性,專務清虛。

七不得貪求無厭,積財不散,當以節儉,惠卹貧窮。

八不得交遊非賢,居處穢雜,當慕勝己,棲集清虛。

九不得不忠不孝,不匚不信,當盡節君親,推誠萬物。

十不得輕忽言笑’舉動非眞,當持重寡詞,以道德爲務。

此戒屬三壇大戒之一,目前傳度、傳戒亦以此戒爲主。

九戒即:

一者克勤愛國守法是念眞戒;

二者敬讓孝敬父母是初眞戒;

三者不殺慈救衆生是持眞戒;

四者不淫正身處物是守眞戒;

五者不盜推義損己是保眞戒;

六者不噴凶怒凌人是修眞戒;

七者不詐諂賊害善是成眞戒;

八者不驕傲忽至眞是得眞戒;

九者不二奉道專一是登眞戒。

 

十二願:

一願乾坤明索;二願氣象清圓;三願主躬康泰;

四願融洽八埏;五願天垂甘露;六願地發祥煙;

七願四時順序;八願萬物生全;九願家多孝悌;十願國富才賢;十一願籙生受福;十二願正敎興行。

「三皈九戒十二願」是正一派道士宣誓奉持「清規戒律」的信念和決心的規定方式°

五、除戒律外,道敎還有十善規定信者奉行。

十善是:

一孝順父母。二忠事君師。

三慈心萬物。四忍性容非。

五諫諍蠲惡。六損己救窮。

七放生養物,種諸果林。

八道邊捨井,種樹立橋。

九爲人興利除害。

十讀三寶經律,恒香花供養。

在文獻而言,還有太上感應篇敘明何者當爲’何事不取,而衡量功過則有文昌帝君功過格及太微仙君功過格;在道德標準而言’則有抱朴子所訂的。忠、孝、仁、信、和、順」的六字眞言。

在民間則推行「五顯功」:存好心、說好話、讀好書、學好樣、作好事。存好心能使心地光明,永保本性;說好話必然□無惡言,可以消弭紛爭;讀好書白然開卷有益,不落邪見;學好樣能使舉止端莊‘可以正己化人;作好事旨在積功累德,福胎子孫。六字眞言及五顯功,也稱做五箴六訣’是信道者由內心至言行的修持標竿,能持者必能修持戒律而止於至善。

六、宗敎重制度、重戒律、重修養、重生命。爲了達到生命永存的@的,必須從事性命上的種種修養,而依據生命倫理制訂戒律和德目‘不但敎徒應該懍遵修持,即使一般民衆,亦可擇要準照奉行,則社會之上,必然祥和安定,有識之士何不推而廣,起而行。

道教的禳鎭

科儀及其功能

道敎的禳鎮科儀,是道敎正一派科儀的重要內容,也是歷代道敎徒所從事的主要科儀。禳鎮,即祈禳鎮災,屬“清醮‘‘類科儀。它具有漫長而悠久的歷史,豐富而廣泛的內容,千餘年來,一直爲廣大道敎徒所重視。禳鎮科儀的目的,在於調和心性,整潔身、心、□三業,使與神靈相通,賜福消災,卻病延年,具有豐富的社會思想內■。道敎自東漢創敎以來,就以清微科儀行世,這是道敎敎理敎義所決定的,也是道敎區别於其它宗教(特别是佛敎)的根本所在。道門歷來就有‘‘僧不打醮,道不超亡‘‘之說。但是,元明以後,隨著儒、釋、道的相互融合和相互吸收,道敎的科儀也得到到一步豐富和發展,其內容開始出現"清、亡‘‘並重,科儀繁複,名目繁多。特别是清末以來至近代,道敎科儀出現了 ‘‘棄清重亡“之趨勢。故有必要將道敎的禳鎮科儀作一簡要介紹,以爲同道所重視。

一、禳鎭科儀的形成與發展

道敎的禳鎮科儀,是在古代原始信仰的基礎上和殷周帝王祀神、祈福活動中逐漸形成的° 戰國時期,巫颳祭禱以悅神的活動尤盛。先秦時代的巫,就以通神、事神、降神、娛神之本領,爲國家祭祀與軍事、政治活動服務;民間巫師,則司掌民間的祈禳求福、驅邪消災和醫療病患等。早期道敎在創敎過程中就吸收並繼承這一祭祀活動。漢明帝時,張角創“太平道‘1以默禱神靈的方式自行首過,“五斗米道“承襲古代祭禮形式,書病人姓名及服罪之意於紙上’使有疾病者皆俱錄生身以來所犯的過錯,亦以‘‘首過“法設齋戒以告鬼神,又信奉天、地、水三官’ 並設壇以祭。這種以祈禱之法告之神靈,以求賜福消災、除疾治病的祭祀活動’是早期道敎科儀的基本思想。

東晉時,隨著上漓、靈寶經系的出現,道敎齋醮科儀也曰趨完善,醮壇儀式名目也曰勗繁多。尤其是《靈寶經》出現後,道敎進入重齋醮儀式的階段,其敎義也别開生面,宣揚'I仙道貴生,無量度人“,崇拜原始天尊爲至高神,又述十方有度人不死之神,以及三界、五帝、三十二天帝、地府豐都等鬼神系統,叫人齊心修齋,六時行香,誦念道經,以求降福消災,並能登仙。這是道敎禳鎮科儀的早期內容。

北魏寇謙之改革道敎,提倡以禮度爲主,改醮壇直誦爲音誦,壇醮之儀大爲充實。謙之時,嵩山道士,嵩山道士四十餘人曾至京,起天師道場,重壇五層。皇帝給道士一百二十人衣食,命齋戒肅沐,六時禮拜,祈禱國泰民安,風調雨順。南朝劉宋時,陸修靜第一次整理道敎三洞經書,並編制儀範,撰有關儀範之書百餘卷,皆爲祈禳科儀。唐代道敎國盛,齋醮儀範繁複,靈寶齋法大興。晩唐時,齋醮就有二十七種,醮儀祭神之位,“其小者惟二十有四,其多至三千六百"(《道藏》第8冊,809頁)。其時,齋醮科儀之規模巳十分隆重。五代社光庭又收集編纂了南北朝以來的各種醮儀,撰《道門科範大全集》八十七卷,是道敎儀範集大成者。開篇首錄《清旦行道儀》,其多爲祈福消災、禳鎮類科儀,敎義思想仍以宣傳”仙道貴生,無璗度人“爲宗旨°

元代全眞派創立,道士林靈素據留傳的三洞領敎科及歷代所作典籍,撰輯《靈寶領敎濟度金書》三百二十卷。其時,雖然出現了部分度亡科儀,但仍以清微法事爲主,禳鎮科儀仍爲其主要內容。元明以後,度亡科儀進入道敎醮壇的數量不斷增加,明代的《大成玄敎立成齋醮儀範》等幾十種科儀中,開始出現了清亡兼併的趨勢。此後的《靈寶濟度大成金書》更是清、亡兼收,其中度亡法事還略多於湳微法事。

可見,道敎的齋醮科儀,經歷了初創、成熟、發展和繁榮等階段,其基本內容皆以清微的祈禳法事爲主。

二、禳鎭科儀的主要內容

道敎的禳鎮科儀,不僅歷史悠久,而且內容也十分豐富,主要可分爲:安土鎮宅、治病除鬼、求福延壽等三大類。

安土鎮宅:即爲使當境岳瀆土地之神各安方位,以鎮宅解犯,安神辟邪,屬祈禱平安類醮儀。唐末五代杜光庭編撰的《道門科範大全集》就收有:安宅解犯儀、安宅解犯懺方儀、安宅解犯謝灶儀等。元代林靈素等撰輯的《靈寶領敎濟度金書》收有:安宅儀、安鎮眞文儀、起鎮眞文儀等,還收有:安宅闢土諸符、安宅保命北帝存思等。明代道士周思德編撰的《靈寶濟度大成金書》收有:安宅三朝儀、土府行道儀、三官行道儀、五土燈儀、安宅燈科、土府設醮儀等。

治病除鬼’消災解厄。即運用醮壇法術’召講眞神滅邪消魔’斬妖除怪’以達到治病保身之功效。《道門科範大全》收此類科儀有:懺禳疾病儀、消災星曜儀、誓火禳災道場儀、解禳星蓮儀等。《靈寶濟度金書》收有:催生儀、禳蝗設醮儀等’還收有:禳火驅蝗符、折晴符、保命斷瘟諸符、禳星度厄存思符等。《靈寶濟度大成金書》收有:消災三朝儀、保命三朝儀、禳蝗三朝儀、禳熒三朝儀、祈雨三朝儀、祈晴三朝儀、本命燈儀、保胎燈儀、禳瘟燈儀、消災設醮科、祈雨設醮科、祈晴設醮科、禳蝗設醮科、禳熒設醮科、瘟司醮科等。

求福延壽:即通過醮壇之法’爲信士消災祈福’延年益壽。《道門科範大全集》收此類科儀有:生曰本命儀、文昌注祿拜章道場儀、祈嗣拜章大瞧儀、南北二斗同醮儀、北斗延生清醮儀、北斗延生桿厄儀、北斗延生儀、北斗延生懺燈儀、北斗延生醮說戒儀、北斗延生道場儀等。《靈寶領敎濟度金書》收有:度星儀、延壽儀等’還收有:祈壽延年符、祈嗣符、祈祿求官符、闢水火保壽祿諸符和祈壽表、祈嗣表以及雷霆祈禳存思、度星資福存思等。《上清靈寶濟度大成金書》收在:普福三朝儀、祈嗣三朝儀、祈祿三朝儀、祈壽三朝儀、延生九朝儀、延生三朝儀、普福行道儀、祈福保安誦經儀、壽星燈科、普福設醮科、資福齋醮科、祈嗣設醮科、祈祿設醮科、祈壽設醮科等。

可見,道敎的禳鑽科儀在道敎齋醮科儀中具有十分重要的地位,一度曾爲道敎齋醮科儀之主流,茌其傳演和發展過程中,又不斷得到充實和完善,至今仍爲道敎齋醮科儀的重要內容。

三、禳鎭科儀的功能

道敎的禳鎮科儀,在其長期的歷史發展過程中,形成了豐富的社會思想內容’具有多樣的禳鎮功能,主要表現在以下三個方面:

1、通神功能:禳鎮科儀中,道敎徒可以通過行儀而申達神靈,祈求神靈降壇,以求賜福消災。《金錄大齋啓盟儀》稱:“道家所先,莫近於齋。齋者甚多,大同小異,功德甚重,實能貫通乎上下,以歸於最上一乘也。其威儀節度總二百四十條,秘於三元宮中,造端舉要,以詔後學。由此觀之,則所謂動天地、感鬼神、福邦家、濟幽顯,捨此道則何以哉。"(《道藏》第9 冊,73頁)禳鎮科儀中,高功法師皆要召講神將,最常用之法是用存神的辦法。一般是奏講玄元始三氣降入自己身中,召出値曰功曹、捧香玉女、驛龍騎吏等’在奏講之後,即有一段存想,想像諸神嚴裝盛服,列於左右待命。《靈寶玉簽•存神召將論》雲:“諸品道法行操之時,皆以存神召將爲首。其爲運念呼吸,咒訣罡步固各有其說,若專用一法則可自依本法作用,如行齋則不可爲也。善法官所有諸法之將吏’悉皆召之以佐助行持’惟當存自己靈寶祖氣

以爲之主。次則中理五百神氣’以混合百神’先召後遣’無所不可。”《玉堂大法》中告斗科儀,則強調九皇夫人內妃玉女掌章奏通達’‘‘若不存降,則章奏不達’徒勞修設”’天神降恩命’則又另有仙官主持’“若不存降‘則眞誠不達’僅有香花供養‘並無濟於事"(《無上玄元三天玉堂大法》卷29)。’‘存想‘‘即是存想該神降臨’潢通仙凡之通道。

禳鎮科儀的通神功能,主要在於溝通人神,傳遞信息,以虔誠之心感動神靈,以達到賜福消災的目的。因此,要求高功法師要具有較高的道學修煉。在禳鎮科儀中,由存想而入聖境的行仙法,無論在那一種場合,存想都是溝通人神的最重要、最關鍵的橋樑。所以,我們道敎認爲“修身濟物,要在存思。存思不精,爛漫無感,感應由_,_必有見。見妙如圖,識解超進"(《道法會元》卷245)。這種存神之法,使禳鎮科儀的神學得到靈驗,使信士的祈願得以滿足。

2、心靈的安慰:道敎的禳鎮科儀不僅具有一定的通神功能,而且在心理上也有一定的鎮靜功效。無論是進廟燒香的香客,還是前來舉行齋醮科儀的信士,他們都有一涸共同的心願,不是祈求賜福消災,就是祈保平安。許多香客都有來道觀還願了願的習俗,這種傳統就使信士在心靈上得到安慰,從現代科學來講,同樣有益於身心健康。

早期道敎的齋醮科儀“三官手書“,是用“請禱之法,書寫病人姓名,說服罪之意,作三通’其一上於天,其一沉於水,其一埋於地“,以求神靈赦過免病,神靈自然會被其虔誠之心所感應而免其病。陸修靜認爲設齋建醮的@的,是使人們去欲自定,返靜歸虛,醮壇之威儀,能去內亂外煩,調節精神。

3、驅邪治病的功能:道敎的禳鎮科儀,歷來就有禳鎮卻患、驅邪降福之功效。儀式過程中,又都是符、咒、訣、罡相連並用,其功效往往是比較顯著的。從符、咒、訣、罡本身來說,就具有一定的法術效應。符,又稱‘‘神符“、“道符“,原爲古代調動軍隊,代表一定權威的信物。漢代巫師、方士巳經模擬符信,而託之神仙所頒,施之於鬼神世界,謂用它可以召劾鬼神,鎮壓精怪。在道敎徒手中,符本身就有一定的治療功效。禳鎮科儀中的符,無論是用色或用紙都十分講究,“大抵吞服之符,須用眞硃砂,漂淨研末,其色鮮紅如血者良,畫在表黃紙上,服之爲宜。次解禳之書符,在梅紅紙上者,均須用松菸墨"(《道藏》29冊,440頁)。而硃砂本身就有一定的藥用價値。因此,更能達到除邪治病之功效。另外,符又有驅邪壓勝之用,在理論上,符是能代表神靈權力的神通信物。“符者,上天之合契也,群眞隨符攝召下降"(《靈寶無量度人上經大法》卷36)。魏晉以後,又將符與精氣學結合起來,稱符原爲天上雲氣自然結成’由天眞搴寫,始傳於世,故有召劾鬼神、安鎮五方諸靈奇效驗。咒,乃禳鎮科儀中的重要法術之一,認爲咒乃天神所頒’得之者可以役使鬼神。咒語念動起來有不可抗拒的巨大威力,能改變被咒的事物或厭劾鬼神精魅,“咒金金自銷,咒木木自折,咒水水自竭,咒火火自滅,咒山山自崩,咒石石自裂,咒神神自縛,咒鬼鬼自殺,咒禱禱自斷,咒癰癰自決,咒毒毒@散,咒詎詛自滅"(《太上正一咒鬼經》)。禱鎮科儀中使用的咒語,大多用於祈禳、治病等。訣,又稱掐訣,禳鎮科儀中重要的法術之一。指在手掌和手指上掐某些部位,或手指之間結合成某些固定的形狀,起到感召鬼神、催伏精邪的治療作用。它與步罡一起爲道法行持中最爲重要的形體動作。”夫步罡者,乘於正氣以御物,訣@者,生於神機而運化。修仙煉眞,降魔制邪莫不基於此"(《道法會元》卷160)。又稱‘1祖師心傳訣目,通幽洞微,召神禦鬼,要在於握訣"(同上)。罡,原指北斗星的斗柄,此指禳鎮科儀中的步罡踏鬥,是道敎科儀的重要內容。在行儀過程中,高功法師假借繪有青龍、白虎、朱雀、玄武和二十八宿星象的罡單,作爲九重之天,然後在罡單之上,腳登雲靴,隨著優美的道曲,沉思九天,並按頭宿之象,默念咒訣,徐步踏之,以召講神將,伏魔降邪或者神飛九天,奏達表章。步罡踏鬥,一般總是與符、咒、訣結合使用,這樣就可以‘‘召曰値功曹,疾速赴壇,依律奉行"(《道藏要輯選刊》第8冊,601頁),並達到伏魔降邪的目的。

綜上所述,道敎的禳鎮科儀,不僅具有悠久的歷史和豐富的內涵,而且也是歷代道敎齋醮科儀的主流。近代的道敎,齋醮科儀雖然也較爲繁複,但是禳鎮科儀大多爲入們所遺忘,有的甚至被神漢巫婆所利用。因此,我們在倡導弘揚道敎文化的今天,更應該大力宣傳和弘揚道敎的傳統科儀,使瀕臨失傳的禳鎮科儀重新回到道觀,發揮其積極的社會作用。

 
 
 
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